（稷下學(xué)宮          圖片來源：圖蟲創(chuàng)意）

【文化的江山】

李冬君/文

孟子把楊朱做成了“顯學(xué)”

墨子在齊國時(shí)，齊還沒有稷下學(xué)宮，但那時(shí)墨學(xué)已是顯學(xué)了。

所謂“顯學(xué)”，在當(dāng)時(shí)是指起于民間而廣為流行的主張和思想，是被時(shí)人擁躉的學(xué)說。孟子在諸國推行仁政不成功，便轉(zhuǎn)身批判“顯學(xué)”去了。孟子“辟楊、墨”時(shí)，已是墨家后學(xué)時(shí)代，被稱為“別墨”學(xué)派。那時(shí)，孟子正在稷下做先生，而“別墨”在稷下正當(dāng)顯學(xué)之時(shí)，代表人物是宋钘和尹文，此二人也是稷下風(fēng)云人物。但孟子的“辟楊墨”顯然不是針對稷下別墨宋、尹之流，很可能是惠施。

“楊”，指楊朱，就是那位“拔一毛以利天下而不為也”的楊朱，“一毛”是楊朱之學(xué)的核心。“墨”，就只能表指墨學(xué)了。

孟子為什么要去批判楊朱和墨學(xué)呢？表面看來，天下人“不歸楊，則歸墨”，要么追隨楊朱之學(xué)，要么擁躉墨學(xué)。儒學(xué)反而在戰(zhàn)國爭霸中顯得不合時(shí)宜，孟子行仁政就總碰壁，而惠施發(fā)起了具有國際和平意義的“會(huì)徐州相王”運(yùn)動(dòng)，卻一舉成功。所以，孟子要借“楊墨”來滅惠施。

然而，非常有趣的是，當(dāng)時(shí)的情形并非像孟子說的那樣。事實(shí)是，楊朱是個(gè)徹底的“為我”主義者，他既不會(huì)去著書，也不會(huì)去講學(xué)，在當(dāng)時(shí)哪里會(huì)有那么大影響？我們翻遍歷史也沒有找到楊朱有過什么著述或帶了多少弟子門人，那么楊朱的影響何來？他和墨子的影響怎能同日而語？可孟子卻偏偏要將一個(gè)寂寂無名的楊朱與墨子相提并論，這又是為什么？

從孟子好辯和常常以氣勢壓倒對方的性格來看，他提楊朱純粹是為了湊成一個(gè)人性的對子，有對子就會(huì)有排比句般的氣勢。他老師孔子有一句話叫“過猶不及”，從墨翟主張“兼愛”來看，兼愛是無親疏遠(yuǎn)近，這是人性善過了頭。而楊朱則與墨子完全相反，認(rèn)為人性就是“為我”，可以說這是人性的“不及”。墨子的“兼愛”“愛”過了，超越了人性所能承受的能力，人性對博愛能承受多少呢？楊朱的“為我”，又是人性的不及，所謂“過猶不及”，說明墨子“兼愛”與楊朱“為我”是一個(gè)毛病，所以兩人都是思想上的偏執(zhí)狂。孟子就這樣?xùn)|拉一個(gè)楊朱，西扯一個(gè)墨子，把他們放在一起，聲東擊西，批判起來才過癮。

孟子說他好辯是不得已，對子式的痛批又來了，他說：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也。”罵得夠狠！

楊朱原本就沒什么名氣，西河學(xué)派沒見他的身影，稷下學(xué)宮也沒他的蹤跡。可孟子偏說，楊朱之言“盈天下”，如洪水滔天，必須滅了它們。不想孟子一罵，楊朱不但沒有被滅，反而出名了，孟子給他戴了一頂“為我”的高帽子，本來就是無中生有，是為了立一塊人欲的靶子進(jìn)行射擊，孟子萬萬沒沒想到，靶子被打成了主義——個(gè)人主義，楊朱風(fēng)頭無敵。楊朱沒有著述，卻有了主義；沒有弟子，卻成了一派宗師。

孟子辟楊墨，帶有戰(zhàn)國風(fēng)氣，有一種殺氣和霸氣，不像春秋諸子那樣溫文爾雅講禮節(jié)。墨學(xué)在當(dāng)時(shí)確實(shí)是顯學(xué)，不僅與儒學(xué)不分上下，關(guān)鍵墨子還非儒，竟然還批判到祖師爺孔子頭上了，墨子借用齊景公與晏子的對話，說孔子到哪個(gè)國家哪個(gè)國家就會(huì)動(dòng)亂。當(dāng)然這個(gè)故事并非墨子本人所寫，而是后世門人所為。作為孔門再傳中的大儒孟子，當(dāng)然責(zé)無旁貸要出來反擊了。孟子本想將墨學(xué)拉下來，降到楊朱那樣的檔次，凸顯其睥睨之勢，結(jié)果墨學(xué)沒被拉下，反而將楊朱抬舉起來，又無端制造了一個(gè)儒學(xué)的勁敵和對立面。

孟子的氣勢雖然很足，但理上難免有虧，說楊朱“為我”是無君，似乎還將就著能說得過去，說墨子“兼愛”是無父，無論如何都說不通，儒家《禮運(yùn)·大同》篇就主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這樣的“泛愛眾”與“兼愛”在本質(zhì)上沒有什么兩樣，怎能是墨學(xué)“無父”呢？這就是孟子好辯的一個(gè)特點(diǎn)，他只管意氣風(fēng)發(fā)，不管邏輯。

楊朱沒有非儒，卻被孟子拉來陪綁，被斥為禽獸，就因?yàn)槊献诱f他主張“為我”。注意，這個(gè)“為我”是孟子說的，強(qiáng)加給楊朱的，是被“孟子化”了的一說。孟子還說，楊朱以天下之利換他一根毫毛他都不換。孟子太聰明，拋出一個(gè)這么大的、在當(dāng)時(shí)肯定是政治不正確的偽命題，可能把天下都給震動(dòng)了一把，因?yàn)檫@個(gè)命題很嚇人。

為了強(qiáng)調(diào)楊朱“為我”的合理性，有人將楊朱的主張上升到個(gè)人主義的立場，但卻忽略了個(gè)人主義的立場究竟是什么？個(gè)人主義的立場，主要是指個(gè)人權(quán)利形態(tài)，個(gè)體生命形態(tài)還在其次。而我們從“被孟子化”了的楊朱的“為我”主張來看，他的出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)都是關(guān)乎個(gè)體生命形態(tài)的，比如“貴己”、“全生葆真”，是強(qiáng)調(diào)個(gè)體生命的重要，與個(gè)人權(quán)利無關(guān)。

我們再用思辨的眼光來重新審視這個(gè)命題，將“天下之利”與“一毛”的關(guān)系再作一番考察。“天下之利”是什么？不就是每個(gè)個(gè)體的“一毛”之利的集合體嗎？它們不是對立關(guān)系，而是互為依存的關(guān)系。為政者如果能從這樣的“天下之利”考慮出發(fā)，就是德政，就是仁政。

話頭回到孟子，孟子雄辯，往往不是以講道理勝，而常常是以氣勢勝，就看他在“天下之利”與“一毛”之間，以近乎無限之落差，蓄足了他巨量的勢能，其勢一瀉千里，而沛然無御，所以他只管說得痛快。

可有誰知孟子的論敵“楊、墨”，就是惠施？因?yàn)榛菔┌褩钪炫c墨學(xué)給“合同異”了。

惠施的“合同異”

惠施與孟子相比，兩人都是大名鼎鼎的學(xué)者，不過，孟子好辯，而惠施則更是善于哲理性思辨的大思想家，同時(shí)，惠施還有審時(shí)度勢、治國理政的操作能力，這是孟子所不具備的。

孟子“辟楊墨”，而惠施則將楊墨兩家給“合同異”了。“合同異”的“異”，是不一樣的意思，是把不同的東西放在一起，強(qiáng)調(diào)兩家學(xué)說的同一性。

惠施是宋國人，與孟子生活于同時(shí)代，是莊子的好朋友，是那種辯論起來棋逢對手式的好朋友。當(dāng)年孟子響應(yīng)宋君偃的號召，來到宋國行仁政時(shí)，惠施剛好在魏國做宰相。

那時(shí)，惠施發(fā)起了戰(zhàn)國史上著名的“會(huì)徐州相王”的國際結(jié)盟運(yùn)動(dòng)，魏惠王邀約齊威王在徐州會(huì)盟。齊威王那時(shí)候很威武，整個(gè)齊國和稷下學(xué)宮正逢盛世，不過齊威王此時(shí)還應(yīng)該叫齊侯。魏惠王帶著一幫小諸侯國嘍啰，在會(huì)盟大會(huì)上，尊齊侯為“王”，齊威王不好意思獨(dú)擔(dān)，也尊魏惠王為王，也就是互相承認(rèn)對方為王。孟子去行仁政的那個(gè)宋國的宋偃君是第三個(gè)稱王的。這事兒發(fā)生在公元前334年，是戰(zhàn)國初期，那時(shí)諸侯們還羞羞答答遮遮掩掩，不敢稱王。因?yàn)橹挥兄芴熳硬攀敲皂樀奶煜轮酢４呵镂灏远挤Q“公”或“侯”，以爵位稱呼，哪敢稱王？但是，自從這次“會(huì)徐州相王”運(yùn)動(dòng)以后，諸侯們紛紛稱王。

從那時(shí)起，惠施就成了孟子的對手。話從九年前說起，即從“會(huì)徐州相王”往前推九年，正是齊、魏兩國大戰(zhàn)之際，著名的馬陵之戰(zhàn)，孫臏大敗龐涓，魏國一敗涂地，魏國太子申被齊威王俘虜。此時(shí)，魏惠王只好任用惠施為宰相，因?yàn)榛菔┲鲝?ldquo;偃兵”和“去尊”。“偃兵”就是偃旗息鼓，不要打仗了，要和平。“去尊”就是不要想著做諸侯國的頭，不要想著當(dāng)“王”，諸侯們和平共處。魏國遭受重創(chuàng)，又面臨秦、齊兩國夾擊，當(dāng)然要“偃兵”了。所以，魏惠王對惠施簡直言聽計(jì)從，甚至還曾一度想禪讓王位給他。

盛氣凌人的魏惠王怎么一下子這么謙卑起來，還能接受惠施的“去尊”主張呢？因?yàn)楫?dāng)年魏國強(qiáng)盛時(shí)，曾領(lǐng)十二國諸侯朝見天子，遏制秦國，連尚武的秦國都害怕招架不住魏國。于是商鞅獻(xiàn)了一計(jì)，尊魏國為王，并勸魏做天下之主，魏惠王就真自稱“夏王”了。

戰(zhàn)國爭霸，敢稱王者必會(huì)成為眾矢之的。因此惠施勸魏惠王“去尊”，把自己徹底放下來，要放得“天與地平”。既然魏國已被齊國打敗，那就尊齊為王吧。與其傾全國之兵力去和齊國拼命，還不如“偃兵”，所以，才有“會(huì)徐州相王”之盟。

齊國大將匡章，也是孟子的學(xué)生，就很懷疑惠施，所以就質(zhì)問他：你不是主張“去尊”嗎，為什么還要尊齊侯為王呢？惠施講了一通大道理之后，說如果尊齊侯為王能免于戰(zhàn)爭，人民不用戰(zhàn)死，何樂而不為呢？這套說辭，當(dāng)然騙不了匡章，惠施的用意無非是讓齊國來扛大旗，讓齊威王當(dāng)出頭鳥。所以，當(dāng)齊魏會(huì)徐州相王時(shí)，楚國不干了，果然要出兵。可當(dāng)時(shí)，齊楚勢均力敵，加上楚國剛滅了東南一隅的越王。所以惠施的“偃兵”才得以成功。

惠施“偃兵”，顯然從墨子的“非攻”思想發(fā)展而來，但兩者又有所不同。

首先，“非攻”在墨子是絕對的原則，而“偃兵”是一種國家發(fā)展戰(zhàn)略。墨子“非攻”，是以民間立場干預(yù)國家主張，以民間實(shí)力對抗霸權(quán)主義，而惠施的“偃兵”，則是一種國家奉行的國際關(guān)系的準(zhǔn)則和策略性的外交政策。

其次，“偃兵”是國家行為，當(dāng)然要談國家利益；而“非攻”則高舉國際正義，要“兼相愛，交相利”，使各國皆“尚同”于“正義”，不拿“正義”來做交易。

還有，“偃兵”的思想基礎(chǔ)也與“非攻”不一樣，“非攻”是基于絕對化和理想化的“尚同”，而“偃兵”就是基于現(xiàn)實(shí)的妥協(xié)，這在惠施叫“合同異”。

墨子的“尚同”，是向同一個(gè)目標(biāo)看齊；而惠施的“合同異”，則要將不同的勢力和利益合在一起，求同存異，結(jié)合成為一個(gè)利益共同體。

不同的國家利益要“合同異”，不同的思想流派也如此。惠施本人的思想就是這樣一個(gè)“合同異”的標(biāo)本，與孟子不同，他將完全對立的“楊朱與墨子”“合同異”了。正是他，將“拔一毛以利天下而不為也”與“摩頂放踵以利天下”這樣兩種思想款式、截然相反的人格和學(xué)說“合同異”了。

惠施是怎樣“合同異”的呢？惠施說，至大無外，至小無內(nèi)。如何能“至大”呢？墨子的“兼愛”夠大了吧，但惠施認(rèn)為還不至大，“兼愛”還是人道主義，我們還要“泛愛萬物”，天地一體，才是真正的“至大”，大到自然主義者當(dāng)然無內(nèi)外了。這就是惠施的“至大無外”。

如何能“至小無內(nèi)”呢？這就是楊朱的“為我”了。在人際關(guān)系中，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，每個(gè)人都是復(fù)雜的身份體系，都是社會(huì)關(guān)系的總和，不可能“至小”。只有獨(dú)立的“我”，因其獨(dú)特的個(gè)體性，就是“至小”。

“我”在天地萬物自然循環(huán)中，是人道的一個(gè)小原子，“至小”不可分，一個(gè)人當(dāng)然不能分兩半了，這就是“無內(nèi)”，“我”卻因“至小無內(nèi)”而覺醒了。非常有趣，惠施用“至大無外”和“至小無內(nèi)”的兩個(gè)極端，把兩個(gè)對立的思想家的理論給“合同異”了。但，惠施的“合同異”是保持各自不同的邊界的共同體。

孟子辟楊墨，惠施合楊墨，孟子和惠施的差別在哪里？

孟子，將人體分為大體、小體，將人性分為大性、小性，將人心分為仁、義、禮、智四心。在孟子那里，大，基本是指道德理性，是仁義禮智；小，都是小我人欲。只要談到人欲，孟子一概否定，且從不反省。

惠施不談人性、人心，卻談第一人稱和個(gè)體性的“我”，如楊朱“為我”，用個(gè)體性的“為我”，來維護(hù)他的“至小無內(nèi)”。孟子認(rèn)為這種“小體小性”的格局，是無法天人合一的。孟子的天人合一，是要消滅小我，以成全大我的，大我純?nèi)慌c天為一。這個(gè)天是什么？天是仁義禮智，是天理，這就走到存天理滅人欲的路上了。

惠施與孟子的過節(jié)

惠施“去尊”，使魏惠王內(nèi)政外交雌伏，不得已而隱忍多時(shí)。策士張儀一來到了魏國，魏惠王就解雇了惠施，讓惠施走路。人走了，可思想還在，張儀可以為相，但不能解決思想問題，誰能清除其思想？當(dāng)然是孟子！孟子“辟楊、墨”，主要是在魏國。

魏王請來孟子，奉之如師，為他“辟楊、墨”，對于行仁政，他不過是敷衍孟子而已。孟子也剛好借魏惠王之力“辟楊、墨”，打擊惠施。他早就積蓄了這份攻擊的能量了，他給“楊、墨”之學(xué)定了調(diào)：“為我”無君，“兼愛”無父。

當(dāng)年，孟子去宋國行仁政，是看好了宋王偃這塊料，可惜的是，此料卻被“楊、墨”之學(xué)染了，而染之者，在孟子看來，就是惠施，為什么這樣說呢？因?yàn)椋瓮踬瘸?ldquo;賢孟子”外，就是“賢惠子”，而且能“合楊、墨”者，也只有惠施，所以，宋王偃未行仁政，惠子最有嫌疑。因此，孟子來宋國行仁政，首先要過惠施“合同異”這一關(guān)。

墨家鉅子孟勝為楚國陽城君守國，率領(lǐng)弟子183人從容赴死。死前，孟勝對弟子說：不死，從今以后，人們求嚴(yán)師必不求墨者，求賢友必不求墨者，求良臣必不求墨者，今日之事，唯以一死明志。此語此舉震驚天下，從此天下之人，皆知墨者。梁啟超先生稱墨家為中國的墨俠武士道。

孟勝死后，墨者中心也轉(zhuǎn)移到宋國，正是在宋國，墨學(xué)成為了顯學(xué)。墨家能為顯學(xué)，除了墨者俠義和墨學(xué)思辨，還有惠施在宋國的“合同異”。正是在惠施“合同異”的旗幟下，墨者融合了各家，將墨學(xué)做大。孟子“辟楊、墨”，而惠施能“合楊、墨”，所以，惠施之學(xué)大。

其實(shí)，處于孟子與惠子中間，宋王偃很為難。惠子還好辦，能“合孔、墨”，求同存異，沒讓宋王偃為難。可孟子不干，借口對“關(guān)市之征”不滿，說走就走了。

有了惠施的影響力，“楊、墨”之言才能“盈天下”。但讀遍《孟子》，我們發(fā)現(xiàn)，孟子之于惠施，可謂“不著一字”，然其“辟楊、墨”時(shí)，才寥寥數(shù)語便“盡得風(fēng)流”。諸子罵人，很少罵當(dāng)事者本人，這倒不是勇氣問題，而是蔑視。假如他們與你相爭，要罵你的話，他們一定會(huì)去罵你的祖師爺，而非你本人，如你要問這是為什么，他們一定會(huì)這樣告訴你：你別急，你還不值得一提。孟子“辟楊、墨”而不直接罵惠施是如此，荀子罵“惠施、鄧析”而不罵公孫龍也是如此。

魏惠王死，定了下葬的日子，可連日來天降大雪，城墻被壓壞，太子還要行喪禮。群臣來諫，請改日期，太子不聽，說：以勞民喪財(cái)為由，不為先王行喪禮，那是不義。群臣聽了，不再言語，去告訴公孫衍。

但公孫衍也道，我真不知道該怎樣說，能說服太子的人，看來只有惠施了，你們還是去請惠公吧。于是，派人去請惠施，惠施對來人說，行，我同你去。見了太子，惠施這樣說：過去啊，周太王葬于楚山之尾，墓被欒水淹了，文王說，一定是先王在想念我們了，想出來再見一面，讓這欒水來通知。于是，將先王從墓里請出來，安放在朝廷上，讓百姓們都來見一見，三日以后，重新安葬。現(xiàn)在我們的先王，本來早就定了安葬的日子，可他不愿走，還要留一陣子，幫我們扶社稷，安黔首，雪大天留人，讓先王再待些日子吧。太子說：好啊，就改個(gè)日期，讓先王多待些日子吧。后來，惠施又以“節(jié)葬”說服太子，終沒以儒家喪禮安葬先王。

（作者近著《文化的江山》第一輯四卷，中信出版社）