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      桐城派“養(yǎng)生”與“文學(xué)”的互動

      史哲文2024-05-03 08:29

      談及桐城派,人們首先想到的往往是他們的文學(xué)理論,比如方苞之“雅潔”,劉大櫆之“神氣”,姚鼐之“剛?cè)帷薄傲x理、考據(jù)、辭章”等。其實,在他們的文章中,我們還能發(fā)現(xiàn)不少與“養(yǎng)生”有關(guān)的內(nèi)容。

      以術(shù)入文

      我國古人早就發(fā)現(xiàn)人體與自然的相通之處,并逐漸形成以天人合一為核心理念的傳統(tǒng)哲學(xué)、醫(yī)學(xué)思想。早在春秋時,莊子即提出“養(yǎng)生”的理念。《莊子·養(yǎng)生主》認(rèn)為,養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然,不為外物所滯,從而提高精神境界,修養(yǎng)身心。后來,精、氣、神逐漸成為古代醫(yī)學(xué)史、思想史中的經(jīng)典概念。道家將精、氣、神視為人溝通道、天、地的重要媒介。

      清代桐城文學(xué)家戴名世較早將養(yǎng)生的“精氣神”概念用來闡發(fā)文學(xué)理論。戴名世認(rèn)為,道家可以通過吐納、咀嚼來生養(yǎng)精、氣、神,三者同樣可以化用在文章寫作之中。他舉例說:“太史公纂《五帝本紀(jì)》,‘擇其言尤雅者’,此精之說也。蔡邕曰:‘練余心兮浸太清。’夫惟雅且清則精,精則糟粕、煨燼、塵垢、渣滓,與凡邪偽剽賊,皆刊削而靡存,夫如是之謂精也。”他并不迷信方術(shù),而是嘗試借用這一話語來提高文章境界:“今夫神仙之事,荒忽誕漫不可信,得其術(shù)而以用之于文章,亦足以脫塵埃而游乎物外矣。”戴名世于清初聲名頗著,對桐城派宗師方苞、劉大櫆、姚鼐等人影響甚巨。我們不難發(fā)現(xiàn),從戴名世的“精、氣、神”到劉大櫆的“神氣、音節(jié)、字句”,再到姚鼐的“神、理、氣、味、格、律、聲、色”之間的傳承脈絡(luò)。

      姚鼐亦通養(yǎng)生醫(yī)術(shù),他在《醫(yī)方捷訣序》中說:“余少有羸疾,竊好醫(yī)藥養(yǎng)身之術(shù)。”他在寫給友人陳用光的信札中,強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生對詩文寫作的作用:“欲得筆勢痛快,一在力學(xué)古人,一在涵養(yǎng)胸趣,夫心靜則氣自生矣。”姚鼐從內(nèi)外兩方面闡釋提高文學(xué)創(chuàng)作水平的途徑:從外而言,要學(xué)習(xí)前人的優(yōu)長;從內(nèi)而言,要涵養(yǎng)胸中意趣。“涵養(yǎng)胸趣”就與養(yǎng)生有直接聯(lián)系。

      他特地指出,心靜則能養(yǎng)氣,這里的“氣”兼具文章之氣與生命之氣兩層含義。另一位桐城派名家方東樹極為推崇戴、方、劉、姚等前賢,他也非常重視詩文中的“精氣神”。他說:“詩文者,生氣也。若滿紙如剪彩雕刻無生氣,乃應(yīng)試館閣體耳。”在前人基礎(chǔ)上,方東樹進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)詩文須有活生生的“氣”,即文學(xué)作品要像人一樣具有生機(jī)和活力。沒有活力的文學(xué)作品“句法不成就,則隨手砌湊,軟弱平緩,神不旺,氣不壯,無雄奇杰特”,無不是從此視角進(jìn)行闡釋。今人王水香、陳慶元《古典文學(xué)與中醫(yī)學(xué)》明確指出:“中醫(yī)學(xué)認(rèn)為‘氣’是人的生命機(jī)能的源泉,‘氣’表現(xiàn)為人的生命及其生機(jī)活力,氣盛則體壯,功能健旺,精力充沛,生機(jī)勃勃。”結(jié)合方東樹“神不旺,氣不壯”的論斷,其文學(xué)理論受到養(yǎng)生思想的影響不言而喻。

      此外,方東樹提出“汁漿”的概念,他說:“汁漿起棱,不止一處,愈多愈妙,段段有之乃妙。”所謂“汁漿”,研究者大多只探討其文學(xué)含義,對其來源卻鮮有揭示。結(jié)合方東樹的宋學(xué)師法,其學(xué)術(shù)淵源可能來自朱熹,《朱子語類》說:“如公看《詩》,只是識得個模像如此,他里面好處,全不見得。自家此心都不曾與他相黏,所以眊燥,無汁漿。如人開溝而無水,如此讀得何益!”朱熹批評后人學(xué)《詩經(jīng)》只是表面功夫,不能吟哦諷詠,入心入情,便不知好處。

      但方東樹詩論中的“汁漿”來源,似又不止于此。中醫(yī)上亦有“汁漿”的用法。方東樹說,“汁漿存乎讀書多,材料富”,又說,“汁漿起棱,不止一處,愈多愈妙,段段有之乃妙。題后墊襯出汁起棱更妙”。前句指出“汁漿”來自學(xué)養(yǎng)積蓄,后句強(qiáng)調(diào)“汁漿”能通過某種手段萃取而出。方東樹以“汁漿”論詩的方式影響后世,黃遵憲《人境廬詩草》中有:“其音節(jié)之古,色澤之濃,氣格之高,非將《離騷》、漢、魏古樂府諸作,咬出汁漿,灌入肺腑,不能有此古艷”。

      以文養(yǎng)人

      在古人心中,養(yǎng)生思想能化入文學(xué)理論,反之,文學(xué)閱讀同樣也能有益身心,符合養(yǎng)生之道。文學(xué)史上不乏例證,西晉摯虞就指出枚乘《七發(fā)》中借文學(xué)療病的過程:“《七發(fā)》造于枚乘,借吳楚以為客主……陳圣人辯士講論之娛,而霍然疾瘳。”三國時曹操頭風(fēng)發(fā)作,臥讀陳琳檄文,竟然驚出一身冷汗,翕然而起,頭風(fēng)頓愈。“詩圣”杜甫也有以詩療病的典故:“客有病瘧者,甫曰:‘誦吾詩可療之’,果然。”清人張潮甚至創(chuàng)作了一篇《書本草》的趣文,認(rèn)為經(jīng)史子集皆有藥效。這些記載中自然有些夸大的成分,但文學(xué)閱讀通過震動心靈,激發(fā)身體反應(yīng),或轉(zhuǎn)移注意力來緩解病痛,應(yīng)有其作用機(jī)制。

      桐城派諸家秉承程朱理學(xué),在親身實踐中發(fā)現(xiàn)文學(xué)閱讀的養(yǎng)生價值。方苞認(rèn)為可“以經(jīng)養(yǎng)生”,他在《與沈畹叔尺牘》中說:“讀書人心血不足,易至羸弱。退之云:‘先理其心,小小病自當(dāng)不至。’愚雖一生在憂思疾痛中,惟時時默誦諸經(jīng),亦養(yǎng)心衛(wèi)生之術(shù)也。”閱讀經(jīng)典能滋養(yǎng)心靈、衛(wèi)護(hù)生命,這與張潮《書本草》的說法相仿:“《四書》……俱性平,味甘,無毒,服之清心益智,寡嗜欲。久服令人睟面盎背,心寬體胖。”文人奉儒家經(jīng)籍為圭臬,甚至認(rèn)為其中有感天動地的神奇作用。

      姚鼐認(rèn)同方苞的觀點,他對次子姚師古勸誡道:“汝身子即不健,不必銳意作時文,卻不可不讀經(jīng)書……讀書以明理,則非如做時文有口氣,枯索等題,使天資魯鈍之人無從著手,以致勞心生病……汝但宜時以此意以讀書向道,為養(yǎng)病之法則。”姚鼐深知科舉考試的艱難,天資駑鈍之人冥思苦想反而耗費精力,以致頭痛胸悶,久而成疾。但考試不是讀書學(xué)習(xí)的唯一目的,拋卻功利因素,讀書的真正價值是使人明白事理,養(yǎng)成良好的人生觀、價值觀,從而達(dá)到“養(yǎng)病”的作用。

      姚鼐在《與鮑雙五》信札中又說:“獨聞令郎之疾,令人耿耿,今獲痊不?其癥為癡耶,狂耶?……勸之尋閱佛書,與佳僧談?wù)摚瑒儆诜帲思本刃幕鹈罘揭病!敝嗅t(yī)認(rèn)為人性癡狂,多因心火亂神,須去火靜心,無獨有偶,張潮《書本草》中也說:“釋藏……性大寒,味淡,有毒,不可服,服之令人身心俱冷。唯熱中者宜用,胸有磊塊者服之亦能消導(dǎo),忌酒,與茶相宜。”這里姚鼐談及閱讀佛經(jīng)輔助治療的用意即在于此。

      晚清時的桐城派名士姚永概亦曉醫(yī)術(shù),在日記中記錄了閱讀養(yǎng)生的體會,甲申年(1884)四月二十七日:

      ……近來昏氣太重,功課疏散,此身蕩蕩如無歸著。回憶癸未冬日雖專習(xí)制藝,而心頗定,間看名儒語錄數(shù)頁,便覺意味深長,浩然無際,今此樂不嘗者年余矣。主人翁昏昏憒憒,能無懼耶?予嘗秋冬涼冷覺心定氣平,讀書易人;當(dāng)春夏則神氣飛揚,讀書皆不著痛癢,胸中毫無一點書卷味,只覺忽忽不樂而已。因思此亦是少學(xué)問之故。

      甲申年(1884)十月二十二日:

      ……連日胸中以疾病事加以理家政米鹽瑣碎,頗覺轇轕不寧。今日讀朱子書與前數(shù)日讀《近思錄》時,皆覺甚有靜趣,然冊子放下,書味復(fù)杳然矣。

      由上可見,文學(xué)閱讀不僅具備“腹有詩書氣自華”的涵養(yǎng)心性功能,也能在一定程度上養(yǎng)生治病。我們不必夸大其作用,但也應(yīng)看到其對心理與生理的積極意義。

      桐城派文人將養(yǎng)生思想與文學(xué)理論貫通起來,雖有欠科學(xué)之處,但我們不難發(fā)現(xiàn),其中體現(xiàn)了古人天人合一、返璞歸真的哲學(xué)精神,暗含儒釋道文化的交融,反映出桐城派融匯通達(dá)、求新求變的思想,從一個側(cè)面可以觀照“文學(xué)即人學(xué)”經(jīng)典命題的價值內(nèi)蘊。

      文章來源:光明日報

      作者:史哲文(安徽省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員、安徽省社會科學(xué)院副研究員)

       

       

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